Thoreau, introducido por Félix García Moriyón

Comentaba hace poco, en una entrada sobre Errata Naturae, que las antologías ético-políticas de Thoreau tienen una larga trayectoria en nuestro país, y es la forma más habitual en que encontramos los textos del autor. Mencionaba, precisamente, la que creo que es la primera de estas antologías en España (al menos, según la base de datos del ministerio de cultura), Desobediencia civil y otros escritos (título que hemos leído multitud de veces en diversas ediciones), de la editorial Zero, en 1985.

IMG_20200205_164058Este libro es especialmente destacable no por la traducción misma (que siempre puede mejorarse), sino por el cuidado y extensión con que introduce y comenta los textos el filósofo Félix García Moriyón. Autor de varias obras sobre el anarquismo, en las que mencionó también la influencia de Thoreau en una corriente política al que realmente no llegó a pertenecer, no ha llegado a ser un especialista en el filósofo norteamericano. No obstante, demuestra a lo largo de sus comentarios un estudio en profundidad de diversas fuentes especializadas y materiales de especialistas estadounidenses, como Walter Harding y Joseph Krutch. Ciertamente, se ha escrito mucho sobre Thoreau y se ha indagado exhaustivamente en su filosofía desde que estos autores hicieron sus publicaciones más notables, pero en materia política (y en lo que respecta especialmente a la desobediencia civil) hay muy pocas nuevas aportaciones, ya que el ensayo adquirió gran fama a mitad del siglo XX y fue entonces cuando se hicieron los mejores estudios al respecto.

La antología cuenta con cuatro ensayos de Thoreau:

  • Desobediencia civil (Resistance to Civil Government)
  • Vida sin principios (Life without Principle)
  • Los últimos días de John Brown (The Last Days of John Brown)
  • La esclavitud en Massachusetts (Slavery in Massachusetts)

Desconozco el origen de esta selección y, tal vez lo más sorprendente, el orden de los ensayos. No debe extrañarnos que “Desobediencia civil” se encuentre el primero, tanto por la cronología como por su relevancia. No obstante, en otras antologías (por ejemplo, la publicada por Alianza, con el mismo título) he encontrado “Vida sin principio” en primer lugar, seguido de “Desobediencia civil”. El motivo ya lo explica Félix García en su introducción al segundo ensayo:

Hay un acuerdo casi unánime entre todos los comentaristas y biógrafos de Thoreau en la valoración de esta pequeña obra como el mejor resumen que hizo Thoreau de su pensamiento y su concepción de la vida y de la sociedad. (p. 77)

En cuanto a “Los últimos días de John Brown”, me sorprendió tanto su presencia como que antecediera a “La esclavitud en Massachusetts”. Habitualmente se sitúa en último lugar entre los ensayos sobre el capitán John Brown (la “apología”, el “martirio”, y los “últimos días”), y posteriormente sólo el primero ha llegado a ser más conocido en nuestro país. Además, todos son posteriores a la conferencia que dio origen a “La esclavitud en Massachusetts”, además de ser un acontecimiento que podríamos situar posteriormente, a nivel histórico y conceptual, respecto a las discusiones sobre la esclavitud en Estados Unidos. De hecho, en la sinopsis de la contraportada están enunciados del modo que digo: Vida sin principios, La esclavitud en Massachusetts, y Los últimos días de John Brown.

Al margen de esto, es un libro completamente recomendable para el lector común de Thoreau, que esté interesado por leer estos ensayos junto a una introducción especializada y concisa, sin necesidad de leer grandes obras ni acudir a publicaciones en inglés, ni tener que enfrentarse a una edición tan austera como las publicadas por Errata Naturae. Si alguien tiene acceso a este libro, le recomiendo que lo lea; aunque, como es evidente, será difícil de encontrar por su antigüedad (posiblemente esté en varias bibliotecas universitarias). También recomiendo cualquier libro de Félix García Moriyón, para el interesado en filosofía política, debido a la rigurosidad de sus escritos, su concisión y la relativa facilidad de su comprensión para los lectores no especializados en filosofía y para estudiantes.

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Reseña: Thoreau y el lenguaje de los árboles

Quiero retomar esta antología, publicada por Richard Higgins, sobre la que hace ya mucho tiempo hice un muy escueto comentario a la espera de poder reseñarlo con más cuidado. Debo disculparme por la espera, porque creía sinceramente que había hecho esta reseña, aunque veo ahora que no.

Como dije en su momento, se trata de una recopilación de fragmentos sobre la vida vegetal, pero no se puede decir que sea una antología común. En primer lugar, porque nos encontramos ante un texto diseñado por el compilador, que no sólo ha seleccionado cuidadosamente los fragmentos sino que los ha organizado según su temática, llegando a dividirlos en diez capítulos, dentro de los cuales cada fragmento tiene un título y unas breves líneas introductorias. Y en segundo lugar, porque el autor ha introducido cada uno de esos capítulos, estudiando el origen de los fragmentos y su importancia para la vida y la obra de Thoreau. Si alguien me preguntara por una antología de Thoreau en inglés, sin duda le recomendaría, al menos, ésta.

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Higgins, Richard: Thoreau and the Language of Trees, Oakland: University of California Press, 2017, 230 pp.

Pocos libros satisfacen al ojo, la mente y el corazón tal plenamente como éste: una parte de elegía, dos partes de celebración, muy arraigadas en la tierra y rebosantes de puro gozo.

Éstas son las palabras, traducidas, de Laura Dassow Walls, que figuran en la contraportada del libro junto a las de otros grandes autores, como Jeffrey Cramer, conservador de la Thoreau Society Library. Creo que son una buena descripción de la impresión que causa este libro: es una edición extremadamente cuidada, en la que su autor demuestra un gran interés por el lector mediante los numerosos comentarios y las fotografías que acompañan cada fragmento de Thoreau, además de los dibujos que él mismo hacía en sus diarios.

Cuando comencé a leer el libro llamaron mi atención tres términos con los que, en su introducción, Richard Higgins describe qué suscitaban los árboles para Thoreau: “beauty”, “wildness”, “patience” (p. 1). Esta unión de elementos describe sin duda la vida vegetal y cómo aparece descrita a través de las obras de Thoreau.

La vegetación es, en primer lugar, bella. De tal belleza casi ningún esteta ha dudado jamás, y las mayores discusiones al respecto se han desarrollado en torno a cómo debería ser apreciada. Algunos han defendido que la forma natural, bella por sí misma, puede apreciarse en cualquier contexto y desprovista incluso de su entorno original (formalismo estético), mientras que otras teorías han proclamado la importancia de conocer la naturaleza, a través de las ciencias, para poder apreciarla estéticamente (modelo cognitivo científico) o bien a través de las emociones que produce (modelo emotivo). Otra alternativa ha sido la de Malcom Budd, quien propuso en 2002 la apreciación estética de la naturaleza “como naturaleza”, es decir, diferenciada del arte y de toda intervención humana. La belleza natural, para Thoreau, es algo mixto entre la propia forma o ley que rige en el cosmos y las emociones producidas por la sensibilidad al conocer el entorno y los elementos naturales. Mientras para el idealismo estricto la belleza se encontraría en un juego de conceptos subjetivos, desde el empirismo holista de Thoreau se propone una belleza que proviene de la acción intersubjetiva, de nuestra intimidad con el mundo. La intimidad de Thoreau con el reino vegetal es indudable: se sentía muy ligado al pino, como nos recuerda Higgins; gozaba con cada tono de las hojas otoñales, y otorgaba un valor especial a su muerte como una celebración de la vida; investigaba cada faceta de la naturaleza tanto con ciencia como con estética, apreciando no sólo sus características visibles sino también su tacto, su sabor y su aroma.

Pero si la vegetación fuera sólo bella, lo mismo nos daría que perteneciera al reino de los minerales. Una faceta fundamental de la vegetación es que está viva, tiene un impulso vital: la wildness. Esto es lo que, como señala Higgins, llegó a despertar las emociones de Thoreau. La belleza por sí misma, entendida de forma estática, le resultaba insuficiente. Las formas vegetales, aunque relacionadas con una ley universal, también están sujetas a condiciones materiales y su existencia no puede desligarse de esos variados impulsos que caracterizan la vida. Poco a poco, Thoreau se aproximó más a una unión entre el idealismo de influencia emersoniana y un empirismo crítico y, muchas veces, satírico. Así lo muestra Higgins en dos fragmentos consecutivos, titulados “Árboles ideales, reflejados I” y “Árboles ideales, reflejados II”, separados por once años. El primer fragmento, del 15 de junio de 1840, realiza una comparación entre la parte superior e inferior del árbol, siendo entonces las raíces un “árbol invertido”; Thoreau propone que en su similitud está la idea original del árbol, reflejada igual que los lagos reflejan el cielo. En el segundo fragmento, fechado el 9 de noviembre de 1851, el filósofo de Concord vuelve a referirse a los reflejos en los lagos, pero parece más burlesco, al referirse a que tal fenómeno se da siempre, aunque ninguna persona esté mirando. Si fuera una señal, un suceso cargado de significado, ¿no lo sería también para las vacas? —incluso “el más oscuro estanque en el valle menos frecuentado hace lo mismo” (p. 91).

En tercer lugar, la paciencia se manifiesta como la característica más representativa que diferencia, entre los vivientes, a los vegetales. No sólo por su lentitud y su longevidad, sino también con la aparente tranquilidad con la que caen sus hojas y mueren para nutrir a las siguientes generaciones. En “Colores otoñales”, Thoreau destacaba que las hojas caídas nos enseñan cómo morir, y que de ello deberíamos aprender para alcanzar una verdadera eternidad en este mundo. Thoreau admiraba que los árboles, en apariencia tan tranquilos y relajados, tengan una gran fuerza y resistencia; que lentamente extiendan sus raíces y se aferren a la tierra, sin prisa pero sin olvidar su cometido. Así, el trabajo continuo y paciente resulta mucho más eficaz que el impulso incontrolado o la angustia con conseguir cuanto antes, y de la forma más fácil, lo que se anhela. La vegetación es, por ello, ejemplo de sencillez, y con ella se comprende la importante diferencia ética entre lo sencillo y lo fácil o rápido.

Estas ideas, entre muchas otras, se encuentran en Thoreau and the Language of Trees. A través de los fragmentos escogidos por Richard Higgins, podemos observar la importancia y la significación que la vida vegetal tenía para el filósofo de Concord.

Higgins recoge, principalmente, fragmentos de los diarios, lo que supone un importante aporte para los lectores habituales de Thoreau. Pues lanzarse a leer los diarios puede resultar desesperante para quien busca unos contenidos en particular, mientras que una antología de obras publicadas puede parecer inútil para quien ya las ha leído o puede hacerlo. Casi todos los fragmentos del libro provienen de esta fuente, pero el compilador también añade algunas partes de los estudios naturalistas y las excursiones: Una semana en los ríos Concord y Merrimack, Los bosques de Maine, “Pasear”, “Colores otoñales”, incluso los manuscritos de Faith in a Seed y Wild Fruits.

Los capítulos mediante los que Higgins presenta estos fragmentos proponen una visión muy peculiar y sugerente. Dividiendo los primeros capítulos según el tipo de observación y descripción, Higgins establece una relación entre los árboles y el ojo (o la observación objetiva), el corazón (el gozo, el conocimiento emotivo), la poesía (o el lenguaje figurativo), la mente (el estudio científico o naturalista) y el alma (el vínculo religioso). Los fragmentos recogidos en cada uno intentan reflejar estas diversas perspectivas. En otros cuatro capítulos, recopila fragmentos sobre el pino (el “emblema” de Thoreau), el olmo, el roble, y el efecto de la nieve. Estos elementos naturales ocupan lugares destacados en toda la obra de Thoreau, especialmente el pino, al que el autor daba más valor, y el roble, en especial por sus extensas variedades tonales. El libro termina maravillosamente con un capítulo dedicado a la relación de los bosques con la navegación, que Higgins titula “Sailing a Sea of Green” (Navegando un mar verde); en su comentario introductorio, titulado “In a barque of bark” (En una barca de corteza), señala las comparaciones simbólicas entre explorar el bosque y adentrarse en un océano o navegar por un río. “Thoreau acaba navegar, en la vida real tanto como metáfora de la fluida armonía con la naturaleza” (p. 190).

Richard Higgins demuestra una gran sensibilidad poética en esta selección, en la que los textos se dividen por capítulos, con introducciones independientes, y cada fragmento cuenta con su propio epígrafe y, casi todos, con un pequeño comentario contextual. Si bien el libro no nos presenta un estudio especialmente novedoso en cuanto a los contenidos, ni ahonda en temas polémicos respecto al naturalismo de Thoreau, su estructura es innovadora y completamente original, y atiende por igual a múltiples momentos de la vida de Thoreau, componiendo un texto muy completo, sugerente e ideal para una lectura poética y desinteresada.

 

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Reseña: Paul Friedrich. The Gita within Walden

(Debido a que no comento con detalle en esta reseña la gran cantidad de comparaciones que establece Paul Friedrich, podéis consultarme al respecto si hay algún detalle en el que tengáis especial interés. En este enlace podéis ver su tabla de contenidos, o comprarlo.)

 

   Encontré este libro en la tienda del Thoreau Institute, junto a la orilla de Walden, y no pude evitar la tentación de adquirirlo. La premisa es apasionante, un tema que ha aparecido fugazmente en muy lúcidos estudios sobre esta obra del filósofo de Concord. Recordé al instante la breve referencia a ello en Los sentidos de Walden (publicado originalmente en 1972):

Como Walden, Bhagavad Gita es una escritura con dieciocho partes; empieza con el héroe desesperado ante la acción que le espera y termina con su comprensión y resolución, en particular con su comprensión de la doctrina (en la que la imagen del campo y el conocedor del campo es central) de que el camino del conocimiento y el camino del trabajo son uno y el mismo, lo que le permite emprender la acción que le corresponde y llevar su ejército contra un ejército de su linaje. (S. Cavell, Los sentidos de Walden, Pre-Textos, 2011, p. 155)

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Friedrich, Paul: The Gita within Walden, SUNY Press, 2009, 164 pp.

   Stanley Cavell dedica pocos comentarios más a descifrar esta relación. Por otra parte, Alan Hodder ha hecho un análisis más transversal de las relaciones del Gita y de otros textos orientales con varias obras de Thoreau, particularmente con A Week y Walden (en especial con su fábula del artista de Kouroo, que analiza extensamente) en su Thoreau’s Ecstatic Witness (2001).

   La obra de Paul Friedrich (1927-2016), publicada en 2009, intenta arrojar aún más luz sobre esta línea de investigación, complementando estos y otros estudios mediante una comparativa entre Walden y el conocido texto hinduista Bhagavad Gita.

   La intención del autor, como se observa desde el comienzo del libro, consiste en proporcionar una comparación directa y rigurosa entre los contenidos de ambos textos, mediante análisis que califica como “históricos, filosóficos y estéticos” (p. 2). De tal modo, traza una serie de conexiones a través de múltiples términos, conceptos e ideas: la noción de deidad; las referencias históricas y mitológicas; la simbología del hacha, el árbol invertido, el huerto y el ojo; valores sociales como la sinceridad y la igualdad; ideas metafísicas como la relación entre cuerpo y espíritu, la esencia, la liberación, y la eternidad; o los vínculos del trabajo, el conocimiento y la fe con las doctrinas religiosas hindúes.

   El Gita en Walden, o El Gita dentro de Walden, se inicia con un comentario sobre los usos del término “Dios” (God) en Walden y los conceptos de la divinidad que aparecen tanto aquí como en el texto sagrado del hinduismo, cuyos autores son, para Friedrich, poetas.

El Dios de estos poetas no es sólo omnipresente y omnipotente, sino también inmanente y transcendente. Su Dios es inmanente, por un lado, porque está en todas las cosas y emergiendo a través de ellas como poder divino. […] Dios es transcendente, por el otro lado, porque es superior a todo en los reinos del espíritu y del mundo material. (p. 14)

   A continuación encontramos un capítulo que, aunque un como confusamente, nos conduce hacia la visión de Walden como un texto que cita obras sagradas y que sitúa tras de sí una larga tradición de textos orientales. En un primer momento, Friedrich compara la recurrencia, tanto en Walden como en el Gita, de referencias a escritos sagrados, y en general a historias y a mitos. El protagonista de Bhagavad Gita relata estas historias mientras se prepara para una guerra, contextualizándola; el protagonista de Walden, por otro lado, lo hace mientras detalla la preparación de su cabaña, otorgándole un pasado y una cultura a la laguna y a los bosques. Desde esta semejanza, y la recurrencia de referencias a lo largo de Walden al Bhagavad Gita y otros escritos orientales, Friedrich se pregunta por el origen de esta influencia, y termina su segundo capítulo con un breve relato sobre su descubrimiento y estudio por parte de Thoreau.

   El autor continúa realizando comparaciones entre diversos elementos estas dos obras. Por ejemplo, establece una conexión entre el hacha de Thoreau y el “arma del conocimiento” del Bhagavad Gita. No obstante, la conexión no es evidente, ya que hay que remontarse al sánscrito “asi” para percatarse de que este arma, o espada, o filo, guarda alguna relación con el latín “ascia” y el inglés “ax”. Pero Friedrich no destaca traducciones de este término directamente por “hacha”, y dado que Thoreau no sabía sánscrito no resulta creíble que fuera consciente de esta conexión, como sí lo podía haber sido del vínculo entre su campo de judías y el huerto o campo (kshetra) del Gita: un terreno sobre el que trabajar para obtener la sabiduría, o para alcanzar la virtud. Éste es uno de los puntos más interesantes de todo el libro, habida cuenta de que “The Bean-Field” es uno de los capítulos más elogiados de Walden.

No quiero concluir esta reseña sin comentar otros dos puntos de este estudio.

   Es muy destacable el apartado dedicado a los aspectos metafísicos de Walden, es decir, a la discusión sobre la realidad y el hecho de existir o vivir. Friedrich considera que Thoreau mantiene un dualismo, pero en cierto sentido crítico, entendiendo que el cuerpo es “a la vez sagrado y profano” (p. 85), similar al que podemos encontrar en la doctrina del Bhagavad Gita. Por otro lado, Friedrich es defiende (o se aproxima más a) una interpretación emersoniana de Thoreau, por lo que algunos de sus comentarios pueden ser puestos en duda por un lector escéptico en tal punto, sobre todo en cuanto al significado de la realidad y la experiencia empírica a lo largo de Walden, que para el autor “reflejan una profunda internalización del Gita y de la lectura que Emerson hace de él” (p. 90).

   También es importante señalar la cuestión que quizás más viene a la mente cuando hablamos de la influencia oriental en Walden: la fábula del artista de Kouroo. Se sabe bien que Thoreau inventó esta fábula, y que sus influencias son muy variadas. Sólo en parte se relaciona con el Gita, por lo que Friedrich dedica pocas páginas a comentarla, aunque la cita por completo. Sobre ello, señala que los conceptos de pureza y perfección, que aparecen en esta fábula, son fundamentales en la historia narrada en Bhagavad Gita. Para profundizar en el significado de esta fábula resulta mucho más esclarecedor el análisis de sus fuentes realizado por Alan Hodder, y el breve pero sugerente comentario de Leonard Neufeldt en The Economist, donde vincula la fábula con los párrafos que la anteceden en Walden, a modo de preámbulo.

 

Para concluir, este libro tiene, a mi juicio, varios puntos criticables:

  • Primero, el texto carece de una profundización en el significado de Walden, más que en sus coincidencias con el Bhagavad Gita. No trabaja la obra de Thoreau por sí misma, de modo que no analiza cómo el autor puede estar adaptando o reinterpretando los textos sagrados para expresar otras ideas.
  • En segundo lugar, y en relación con lo anterior, el autor considera un gran número de comparaciones entre Walden y Bhagavad Gita, la mayoría de veces sin adentrarse en la cuestión de si sus coincidencias se deben a una influencia relevante en las obras, a una referencia ocasional, o a una casualidad. Sobre esto, ya hemos destacado el caso del hacha, que además Friedrich recuerda ocasionalmente a lo largo del libro presuponiendo que la influencia resulta indiscutible.
  • Finalmente, hay que añadir que en general, al realizar estas comparaciones, Friedrich ha atendido específicamente a las ideas de Bhagavad Gita que podemos hallar reflejadas en Walden, descuidando aquellas ideas de Walden que tal vez puedan entrar en conflicto con el texto hinduista.

Aun así, esto no resta valor al gran estudio comparativo realizado por Paul Friedrich en esta obra, que sienta una buena base para posteriores análisis más pormenorizados y críticos.

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