Thoreau y la desobediencia fiscal de los años 60

Henry Thoreau ha sido uno de los mayores ejemplos de resistencia a las leyes injustas en Estados Unidos, y popularmente se ha convertido en uno de los mayores símbolos de la desobediencia civil y de la no-violencia. Podemos encontrar su influencia en muchos autores posteriores, pero no hace falta que acudamos a los textos y a las teorías para ello, pues su presencia ha sido también notable en las prácticas desobedientes y en los grupos activistas a favor de la no-violencia y en contra de la guerra.

Con tales motivos, fueron surgiendo en Estados Unidos diversos movimientos y organizaciones pacifistas ya desde principios del siglo XX, que se hicieron mucho más visibles en los años 60, a través de los movimientos hippies. Estos grupos pacifistas reclamaron, entre otras causas, el fin de la guerra de Vietnam, y se negaron también a pagar impuestos que la financiaran (como en su momento hizo Thoreau con motivo de la guerra contra México y la persecución de los esclavos fugados).

Para reforzar su posición, difundir el mensaje y vincularlo con el acto de Thoreau, el Committee for Non-Violent Action (CNVA) fabricó una moneda falsa que simbolizaba el rechazo a la guerra y la negativa a pagar impuestos, al menos con dinero auténtico:

Thoreau Money Type1 face
Thoreau Money Type1 back

De este modo, pretendían difundir su mensaje utilizando la imagen de Thoreau y animaban a “usar este dinero falso” para negarse a pagar los impuestos que se destinaban a la guerra. En el anverso del billete podemos observar el símbolo de la paz que utilizaba el movimiento hippie, mientras que en el reverso se leen, entre otros mensajes, “paz sobre la tierra”.

Este es uno de los usos más extraños de la imagen de Thoreau, pero a la vez uno de los más simbólicos y concordantes con el pensamiento thoreauviano, que he podido encontrar. Es una inusual conjunción fruto, seguramente, de un comportamiento especialmente silvestre y desinhibido, y que sin duda en otro contexto hubiera parecido solamente pedante y disonante con el filósofo de Concord, lo que sucede con otros productos que sí se venden actualmente usando su nombre, su imagen o sus frases, como pegatinas para los coches y diversos artículos de decoración y joyería. Tal vez lo más pretencioso de todo este asunto es que este dinero falso adopte el nombre de “yen de la paz”.

Tras la fusión del CNVA con la War Resisters League (WRL), el “dinero de Thoreau” cambió ligeramente de aspecto, aunque mantenía el mismo mensaje:

Pese a todo, por supuesto, Thoreau no fue un gran pacifista, como se ha difundido en el ideario popular. Su defensa de una acción no violenta se refería específicamente a la negativa de pagar impuestos, ya que en su contexto era lo mejor que podía hacer. Sin embargo, nunca se negó explícitamente a los actos violentos en favor de la libertad, como los que emprendió el capitán John Brown, a quien defendió en varios discursos tras su captura y condena a muerte. Por sus circunstancias, no era una persona violenta ni muy cercana al uso de armas de fuego; más bien, su arma era la palabra, que sabía usar con gran fiereza.

En estos últimos escritos, que habitualmente se interpretan más cercanos a la justificación de actos violentos e incluso de cierto anarquismo (aunque es falso que Thoreau fuera anarquista), el autor señala:

Puse un trozo de papel y un lápiz bajo mi almohada, y cuando no podía dormir, escribía en la oscuridad.

Thoreau, “Apología del capitán John Brown”

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La pobreza voluntaria como ejercicio crítico en Walden

Hace unos meses envié y me aprobaron para su publicación en la revista Tópicos un artículo acerca del concepto de “pobreza voluntaria” expuesto por Thoreau en Walden, que es también una idea central de mi tesis doctoral. El artículo aborda, en primer lugar, el concepto de lujo de Thoreau en contraste con otras definiciones del término; en segundo, define su oposición al lujo como un método crítico que fundamenta todo el ejercicio que el filósofo realiza en su obra; y por último propone una visión integral del libro basada en la reconstrucción de la vida individual y social a partir de este estadio.

Podríamos decir que la pobreza voluntaria es, por tal motivo, un ejercicio crítico transitorio y no definitivo. El planteamiento ético thoreauviano no defiende la pobreza porque sea, por sí misma, una buena condición de vida, sino porque nos permite revisar los modos de vida cotidianos, los lujos asentados en la sociedad y nuestras supuestas necesidades, eliminando progresivamente todas las convenciones y volviendo a construirlas a partir de una conciencia plena de las circunstancias reales en las cuales vivimos.

Podéis leer aquí una versión previa del artículo, que será publicado próximamente en Tópicos, Revista de filosofía.

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Reseña: Laura Walls, Henry David Thoreau. Una vida.

Se ha publicado hoy mismo mi reseña sobre la biografía de Thoreau realizada por Laura Dassow Walls. Y aunque técnicamente es una reseña a la traducción española, está realizada en parte a partir del texto en inglés, que leí en la biblioteca del Thoreau Institute poco antes de que se publicara en nuestro idioma, a finales de 2019.

El texto aúna lo mejor de tres vertientes: la centralidad discursiva (y no rigurosamente cronológica) de biografías como la de Robert Richardson o Antonio Casado, más cercana a un estudio temático sobre su vida y su obra que a una recopilación de datos (como vemos en la clásica biografía de Thoreau escrita por Walter Harding); las investigaciones más recientes sobre la cientificidad del trabajo de Thoreau y la valorización de sus últimas obras (algunas de ellas realizadas por la propia autora) que han sido omitidas en múltiples estudios biográficos menores en las últimas décadas; y la renovación de la perspectiva social de su vida, en la que la presencia femenina también se hace notar.

Podéis leer la reseña en este enlace.

Larua Dassow Walls, Henry David Thoreau. Una vida, Cátedra, 2019, 624 pp.
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