Traducción: Un paseo a Wachusett

Después de varios vaivenes, he conseguido sacar algo de tiempo para terminar esta traducción. “Un paseo a Wachusett” (1843) es uno de los textos tempranos de Thoreau, una excursión escrita a raíz de su paseo hasta el monte Wachusett con su amigo Richard Fuller. Pero es, también, el primer texto (a excepción de una esquela) que el filósofo de Concord publicó fuera de la revista transcendentalista The Dial.

El estilo del texto nos muestra un primer intento de componer una narrativa del viaje y la exploración que encontraremos más perfeccionada en sus posteriores publicaciones. Por ello, y debido a que Thoreau reutilizó muchas partes de este escrito en Una semana, algunos comentadores han propuesto que era un esbozo de sus intenciones para ese primer libro.

Sin embargo, no conviene olvidar que no se trata de un texto definitivo. Aunque Thoreau publicó su primera versión del texto (con algunos errores cometidos por los editores al leer el manuscrito), poco después lo revisó y añadió varias correcciones que nunca llegó a aplicar. Antes de tener una nueva edición acabada para su publicación, decidió retomar Una semana, e incluyó allí muchas de esas partes revisadas, incluso con nuevas correcciones. Por ello, esta traducción presenta un texto intermedio, siendo coherente con la intención del autor de revisar y perfeccionar el escrito original y, a la vez, con el hecho de que tal revisión no llegó a publicarse y no era, por lo tanto, definitiva.

Tengo que mencionar, finalmente, que he realizado parte de la traducción durante mis directos en Twitch, charlando con los seguidores del canal. En adelante, seguiré hablando sobre Thoreau y mostrando en lo posible mis proyectos y trabajos relacionados con este autor.

Podéis descargar “Un paseo a Wachusett” aquí, y también está en la sección de traducciones.

Crow Hills Pond, bosque de Leominster (Mass), al sudeste del monte Wachusett

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Thoreau y la desobediencia fiscal de los años 60

Henry Thoreau ha sido uno de los mayores ejemplos de resistencia a las leyes injustas en Estados Unidos, y popularmente se ha convertido en uno de los mayores símbolos de la desobediencia civil y de la no-violencia. Podemos encontrar su influencia en muchos autores posteriores, pero no hace falta que acudamos a los textos y a las teorías para ello, pues su presencia ha sido también notable en las prácticas desobedientes y en los grupos activistas a favor de la no-violencia y en contra de la guerra.

Con tales motivos, fueron surgiendo en Estados Unidos diversos movimientos y organizaciones pacifistas ya desde principios del siglo XX, que se hicieron mucho más visibles en los años 60, a través de los movimientos hippies. Estos grupos pacifistas reclamaron, entre otras causas, el fin de la guerra de Vietnam, y se negaron también a pagar impuestos que la financiaran (como en su momento hizo Thoreau con motivo de la guerra contra México y la persecución de los esclavos fugados).

Para reforzar su posición, difundir el mensaje y vincularlo con el acto de Thoreau, el Committee for Non-Violent Action (CNVA) fabricó una moneda falsa que simbolizaba el rechazo a la guerra y la negativa a pagar impuestos, al menos con dinero auténtico:

Thoreau Money Type1 face
Thoreau Money Type1 back

De este modo, pretendían difundir su mensaje utilizando la imagen de Thoreau y animaban a “usar este dinero falso” para negarse a pagar los impuestos que se destinaban a la guerra. En el anverso del billete podemos observar el símbolo de la paz que utilizaba el movimiento hippie, mientras que en el reverso se leen, entre otros mensajes, “paz sobre la tierra”.

Este es uno de los usos más extraños de la imagen de Thoreau, pero a la vez uno de los más simbólicos y concordantes con el pensamiento thoreauviano, que he podido encontrar. Es una inusual conjunción fruto, seguramente, de un comportamiento especialmente silvestre y desinhibido, y que sin duda en otro contexto hubiera parecido solamente pedante y disonante con el filósofo de Concord, lo que sucede con otros productos que sí se venden actualmente usando su nombre, su imagen o sus frases, como pegatinas para los coches y diversos artículos de decoración y joyería. Tal vez lo más pretencioso de todo este asunto es que este dinero falso adopte el nombre de “yen de la paz”.

Tras la fusión del CNVA con la War Resisters League (WRL), el “dinero de Thoreau” cambió ligeramente de aspecto, aunque mantenía el mismo mensaje:

Pese a todo, por supuesto, Thoreau no fue un gran pacifista, como se ha difundido en el ideario popular. Su defensa de una acción no violenta se refería específicamente a la negativa de pagar impuestos, ya que en su contexto era lo mejor que podía hacer. Sin embargo, nunca se negó explícitamente a los actos violentos en favor de la libertad, como los que emprendió el capitán John Brown, a quien defendió en varios discursos tras su captura y condena a muerte. Por sus circunstancias, no era una persona violenta ni muy cercana al uso de armas de fuego; más bien, su arma era la palabra, que sabía usar con gran fiereza.

En estos últimos escritos, que habitualmente se interpretan más cercanos a la justificación de actos violentos e incluso de cierto anarquismo (aunque es falso que Thoreau fuera anarquista), el autor señala:

Puse un trozo de papel y un lápiz bajo mi almohada, y cuando no podía dormir, escribía en la oscuridad.

Thoreau, “Apología del capitán John Brown”

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La pobreza voluntaria como ejercicio crítico en Walden

Hace unos meses envié y me aprobaron para su publicación en la revista Tópicos un artículo acerca del concepto de “pobreza voluntaria” expuesto por Thoreau en Walden, que es también una idea central de mi tesis doctoral. El artículo aborda, en primer lugar, el concepto de lujo de Thoreau en contraste con otras definiciones del término; en segundo, define su oposición al lujo como un método crítico que fundamenta todo el ejercicio que el filósofo realiza en su obra; y por último propone una visión integral del libro basada en la reconstrucción de la vida individual y social a partir de este estadio.

Podríamos decir que la pobreza voluntaria es, por tal motivo, un ejercicio crítico transitorio y no definitivo. El planteamiento ético thoreauviano no defiende la pobreza porque sea, por sí misma, una buena condición de vida, sino porque nos permite revisar los modos de vida cotidianos, los lujos asentados en la sociedad y nuestras supuestas necesidades, eliminando progresivamente todas las convenciones y volviendo a construirlas a partir de una conciencia plena de las circunstancias reales en las cuales vivimos.

Podéis leer aquí una versión previa del artículo, que será publicado próximamente en Tópicos, Revista de filosofía.

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